Penulis: Richard Hunt
Masyarakat Alamiah — Sebuah komunitas yang tidak beranggotakan lebih dari 500 orang, jumlah maksimum yang masih memungkinkan seseorang untuk mengenal seluruh anggotanya; bersifat otonom, mandiri, dan tidak bergantung pada teknologi. Semua itu tidak sepadan dengan usaha yang diperlukan.
Sebuah utopia yang kumuh, tetapi alternatif lainnya tidak dapat berjalan; kapitalisme dan sosialisme sama-sama didasarkan pada teori “Pembagian Kerja”, yang membuat orang kaya semakin kaya dan orang miskin semakin miskin. Kekayaan dari perdagangan dan industri tidak “menetes ke bawah”. Hasil panen para petani, beserta kekayaan yang mereka hasilkan, dimakan atau digunakan dengan cara lain. Yang tersisa untuk “menetes kembali” kepada para petani hanyalah jelaga, limbah, barang bekas, dan produk bermutu rendah.
Kekayaan di wilayah pusat bukan disebabkan oleh perdagangan dan industri, melainkan oleh kelaparan di wilayah pinggiran, yang tanahnya digunakan untuk memenuhi kebutuhan wilayah pusat.
***
Negara-bangsa bukanlah suatu kontrak sosial antara pihak yang diperintah dan pihak yang memerintah. Negara adalah penjara tempat orang-orang yang diperintah, sejak dahulu hingga sekarang, dipaksa oleh hukum, yang lahir dari agama, untuk menaati perintah dengan ancaman kekerasan. Lalu, bagaimana masyarakat dapat berkembang tanpa segala pembatasan tersebut? Seperti apakah masyarakat alamiah itu?
Tampaknya masuk akal bahwa agar suatu masyarakat dapat menjalani kehidupan yang damai dan tertib tanpa hukum yang menuntut ketaatan, jumlah anggotanya sebaiknya tidak lebih dari 500 orang, yang kira-kira merupakan jumlah maksimum yang masih memungkinkan seseorang untuk mengenal seluruh anggotanya. “Ada suatu aturan praktis di kalangan arsitek yang menyatakan bahwa kapasitas sebuah sekolah dasar tidak seharusnya melebihi 500 murid jika kepala sekolah ingin mengenal mereka semua berdasarkan nama; dan telah dinyatakan bahwa ketika sebuah kelompok melebihi 500 orang, kelompok tersebut memerlukan suatu bentuk kepolisian.” (J. Pfeiffer).
Jumlah sekitar 500 orang ini tampaknya merupakan suatu bentuk pengelompokan yang alamiah. “Di antara masyarakat pengumpul makanan yang paling sederhana, ukuran rata-rata suku berkisar antara 300 hingga 400 orang. Di Kepulauan Andaman, jumlahnya mencapai 400 hingga 450 orang, sementara Kazywicki memperkirakan ukuran rata-rata 123 suku Australia berkisar antara 300 hingga 600 orang.” (A. S. Diamond). “Data mengenai masyarakat Australia menunjukkan konsistensi jumlah yang luar biasa dalam suku-suku berdasarkan bahasa, dengan rata-rata statistik mendekati 500 orang.” (Pfeiffer).
Lalu, bagaimana bentuk pengelompokan dengan ukuran seperti ini dapat diterapkan pada masyarakat saat ini?
Sebuah pulau di Kepulauan Scilly yang berpenduduk sekitar 500 orang hanya akan menghadapi sedikit masalah dalam hal reorganisasi atau pemenuhan kebutuhan dasar. Mereka akan memiliki ikan dalam jumlah berlimpah; mereka akan memiliki domba untuk diambil daging dan wolnya; mereka juga akan memiliki kayu untuk bahan bakar dan pembangunan. Namun, mereka mungkin akan bosan dengan makanan berupa lobster dan daging domba panggang, sehingga mereka akan melakukan sedikit kegiatan menenun tambahan dan menukar kain serta ikan mereka dengan tepung, selai jeruk, atau kaviar. “Seorang petani Tonkin hanya menghabiskan sekitar 125 hari dalam setahun untuk bekerja di ladangnya, seorang petani Tiongkok 120 hari, dan seorang petani Korea 140 hari; angka untuk Jepang berada dalam kisaran yang sama. Dengan demikian, para petani memiliki banyak waktu luang yang dapat mereka gunakan, sehingga mereka akan terlibat dalam kegiatan industri dan perdagangan.” (Gourou).
Jadi, dengan memiliki banyak waktu luang, penduduk pulau tersebut mungkin memutuskan untuk bekerja sedikit lebih keras demi menabung untuk membeli lemari pembeku, pemutar rekaman, atau pabrik kain otomatis. Kelompok-kelompok yang mencoba menjalani kehidupan semacam ini pada masa kini mendapati bahwa kehidupan tersebut justru membutuhkan lebih banyak kerja, bukan lebih sedikit. Namun, hal ini disebabkan oleh pemerintah yang mengambil lebih dari separuh pendapatan mereka melalui pajak langsung dan tidak langsung. Oleh karena itu, mereka harus bekerja dua kali lebih keras. Mereka juga sedang membangun berbagai infrastruktur, seperti sistem irigasi, pembangkit tenaga air dan angin, bangunan pertanian, dan sebagainya, yang dalam masyarakat petani telah berkembang secara bertahap selama berabad-abad. Mereka juga tidak bekerja dalam lingkungan sosial yang sama, karena mereka tidak pernah hidup bersama kakek-nenek mereka.
Kaum kiri biasanya beranggapan bahwa komunitas-komunitas kecil akan berada di suatu posisi yang bahkan lebih ke kanan daripada kaum neo-fasis, tetapi para antropolog tampaknya tidak mendukung anggapan ini. “Sebagian besar masyarakat ini sangat berpegang teguh pada pandangan bahwa kekayaan tidak seharusnya didistribusikan secara terlalu tidak merata.” (L. Mair). “Selama 50 tahun terakhir di Thak, telah terjadi pemerataan kepemilikan tanah secara bertahap menuju tingkat lima petak. MacFarlane berpendapat bahwa berbagai ikatan yang saling bersilangan, yang menghubungkan setiap orang dengan setiap orang lainnya, telah mengurangi konflik dan mempertahankan suatu bentuk ketidakkompetitifan.” (Gellner and Humphrey).
Pada kenyataannya, dalam sebuah komunitas kecil, kekayaan justru dapat menjadi sesuatu yang agak memalukan. “Kepemilikan atau perolehan kekayaan menimbulkan kesulitan bagi seorang penduduk desa yang kaya. Sesama warga yang menganggap diri mereka setara dengannya, dan yang sering kali memiliki hubungan kekerabatan dengannya, membanjirinya dengan permintaan akan gandum dan uang.” (Gourou). Orang kaya tersebut secara bertahap dan tanpa banyak kesulitan dibebaskan dari beban kekayaannya; tetapi hal ini hanya dapat berlangsung selama masyarakat tersebut merupakan masyarakat yang tertutup, berorientasi ke dalam (inward-looking), memiliki banyak ikatan yang saling bersilangan, serta dilandasi oleh saling ketergantungan.
Bayangkan Jeff, yang menggarap lahan seluas 200 acre di pulau itu. Tidak ada orang lain yang memiliki lebih dari dua acre. Jeff senang minum bersama teman-temannya, tetapi ia tidak mungkin pergi ke pulau-pulau lain setiap malam. Jika ia ingin mencari teman selain istrinya, ia harus pergi ke kedai setempat, satu-satunya pub di pulau itu. Namun, karena ia memiliki 200 acre sementara orang lain hanya memiliki dua acre, meskipun mereka akan tetap bersikap sopan, mereka tidak akan terlalu ramah kepadanya. Jeff akan hidup sendirian sampai ia melepaskan sebagian besar tanahnya. Seseorang hanya dapat mempertahankan kekayaannya selama ia tidak harus bergaul secara sosial dengan orang-orang yang tidak memiliki kekayaan, dan dalam sebuah komunitas otonom yang kecil, hal semacam itu mustahil.
Tentu saja, komunitas tersebut, sebagaimana masyarakat lainnya, akan memiliki suatu hierarki sosial; tetapi hierarki itu akan didasarkan pada rasa hormat dan pengaruh, bukan kekayaan dan kepatuhan. “Seorang kepala suku adalah sosok yang dianggap sakral, tanpa kewenangan politik. Bahkan, masyarakat Nuer tidak memiliki pemerintahan, dan negara mereka dapat digambarkan sebagai suatu anarki yang teratur.” (Evans-Pritchard). “Pengaruh para kepala suku tidaklah pasti, dan tidak seorang pun mengakui adanya kewenangan atas kehendaknya sendiri. Seorang kepala suku memang menerima penghormatan, tetapi bukan ketaatan... Tidak ada kepala suku yang dapat memaksakan kehendaknya jika hanya ada satu orang yang menentangnya.” (Diamond).
Bayangkan pula Mayor Jenderal John Weston. Ketika pulau kami memutuskan untuk menjadi otonom, tidak membayar pajak dan tidak menerima apa pun sebagai imbalannya, sang mayor jenderal, jika tetap tinggal, akan kehilangan uang pensiun militernya. Ia mungkin kembali ke apartemennya di London, tetapi ia juga mungkin memutuskan untuk tetap tinggal. Ia memiliki kebun yang cukup luas dan menyukai gagasan untuk memenuhi kebutuhannya sendiri; hal itu mengingatkannya pada masa mudanya. Ia tidak lagi mampu membayar pembantu harian dan ketika pergi ke pub, ia hanya minum bir ringan, bukan wiski malt ganda. Kedudukannya dalam hierarki sosial mengalami penurunan; pangkat mayor jenderal tidak lagi memiliki banyak pengaruh. Namun, andaikan ia pernah bertugas di korps tank dan benar-benar memiliki pengetahuan serta minat terhadap mesin, sehingga ia dapat membantu memperbaiki generator, kedudukannya dalam hierarki sosial akan kembali naik. Ia memang hanya minum bir ringan, tetapi ia tetap mendapatkan penghormatan.
Lalu, bagaimana pulau tersebut, tanpa hukum, akan menangani ketertiban dan keamanan? Polisi setempat tidak lagi menerima gaji dari pemerintah, sehingga ia bergabung dengan seorang temannya di kapal penangkap ikan dan tidak berada di tempat ketika dua orang tetangga terlibat perkelahian karena sebuah pagar yang roboh. Para istri mereka berlari meminta bantuan dan kedua orang itu dipisahkan, dengan yang lebih kecil mengalami hidung berdarah. Ada perasaan umum bahwa keduanya telah bertindak kekanak-kanakan, tetapi yang lebih besar seharusnya tidak membiarkan dirinya terseret ke dalam perkelahian tersebut. Dengan cara yang halus, dibuat jelas bahwa jika hal itu terjadi lagi, pihak yang lebih kecil akan mendapatkan dukungan. Namun, jika perselisihan itu tidak terselesaikan, teman-teman mereka akan membujuk keduanya, demi menjaga perdamaian, untuk mencari seseorang yang dapat menjadi penengah di antara mereka. Jika keduanya merasa bahwa sang Mayor Jenderal akan bersikap tidak memihak, mereka mungkin akan memintanya menjadi penengah. Seorang kepala suku berkulit macan tutul (leopardskin chief) “menyampaikan keputusan akhirnya sebagai sebuah pendapat yang dirumuskan dalam bahasa persuasif, bukan sebagai putusan yang dijatuhkan dengan kewenangan. Putusan tersebut hanya diterima karena kedua belah pihak menyetujuinya.” (Evans-Pritchard).
Namun, seandainya orang yang bertubuh kecil itu adalah Jeff, petani yang memiliki 200 acre, ia tidak akan mendapatkan dukungan apa pun. “Itu akibat perbuatannya sendiri.” Jeff bergantung pada perlindungan yang diberikan oleh niat baik komunitas, dan ia tidak mungkin memperoleh niat baik tersebut sekaligus tetap memiliki 200 acre. “Konflik pada awalnya merupakan persoalan antara individu, kemudian menjadi urusan keluarga, dan akhirnya menjadi perhatian kelompok masyarakat. Orang yang melakukan pelanggaran akan diperingatkan, diejek, digunjingkan, dan dibuat merasa malu agar kembali mematuhi norma yang berlaku.” (Haviland). Masalah masyarakat kita saat ini adalah bahwa keluarga telah tercerai-berai. Kakek-nenek tinggal jauh dari orang tua, sementara orang tua tinggal jauh dari anak-anak mereka, sehingga sanksi keluarga terhadap perilaku yang baik menjadi jauh lebih lemah. Sanksi komunitas, di kota-kota, telah menghilang sejak lama. Persoalan kita mengenai hukum dan ketertiban terutama disebabkan oleh disintegrasi komunitas kecil.
Pulau tersebut dapat bertahan tanpa kita dengan cukup baik. Namun, bagaimana dengan daratan utama? Bagaimana dengan penduduk Penzance? Mereka akan baik-baik saja dalam hal pangan selama mereka menyukai ikan, tetapi mereka harus memperoleh kayu bakar dan kayu bangunan. Tambang tanah liat tidak jauh dari sana, sehingga mereka dapat memproduksi tembikar dan tapal obat untuk ditukar dengan sumber daya alam yang mereka butuhkan. Mereka akan membentuk kelompok-kelompok jalan yang eksklusif, masing-masing beranggotakan sekitar 500 orang, dengan pabrik mereka sendiri, dan masing-masing bersaing dengan kelompok jalan lainnya. Namun, karena manufaktur merupakan pekerjaan yang lebih berat daripada pertanian, akan terjadi perpindahan dari kota menuju desa. Kedua putra Jeff beserta keluarga mereka akan kembali ke pulau tersebut. (Mereka sebelumnya terpaksa meninggalkan pulau karena pemerintah mengambil separuh pendapatan pulau melalui pajak dan membelanjakannya di daratan utama, sehingga menciptakan lapangan pekerjaan di pusat dengan mengorbankan wilayah pinggiran.) Keponakan sang Mayor Jenderal yang tinggal di London akan pergi menetap bersamanya, sampai penduduk pulau lainnya merasa bahwa jumlah pendatang sudah cukup.
Di wilayah yang lebih padat penduduknya, tanah akan digarap secara lebih intensif dan, sejauh mereka tidak mampu memenuhi kebutuhan sumber daya alam secara mandiri, mereka akan beralih ke kegiatan manufaktur. Sebuah komunitas mungkin memiliki pabrik baja, pabrik mobil, rumah sakit, atau universitas.
Mungkin orang beranggapan bahwa pabrik-pabrik yang lebih kecil ini akan kurang efisien dibandingkan pabrik-pabrik yang ada sekarang karena tidak memiliki keuntungan skala ekonomi. Namun, salah satu dari sedikit pabrik baja Inggris yang menguntungkan, yang berada di Manchester, hanya mempekerjakan 250 orang. Sebuah penelitian (Economica ’68) menunjukkan bahwa perusahaan-perusahaan kecil pada umumnya lebih menguntungkan daripada perusahaan-perusahaan besar. Hal ini mungkin disebabkan oleh kenyataan bahwa keuntungan skala ekonomi dinegasikan oleh kerugian akibat anonimitas.
Bagaimana dengan kesehatan? Sekali lagi, kita berhadapan dengan kesalahpahaman mendasar mengenai masyarakat primitif. Pada kenyataannya, mereka lebih sehat daripada kita. Mengenai suku Bushmen, “10% dari mereka diketahui berusia lebih dari enam puluh tahun, suatu proporsi yang cukup baik jika dibandingkan dengan persentase penduduk lanjut usia dalam masyarakat industri.” (Lee) “Australia memperlihatkan kepada kita gambaran sebuah benua yang, dalam hal patologi, hingga masa yang relatif baru sama sekali tidak mengenal berbagai kelompok penyakit yang lazim ditemukan di belahan dunia lainnya. Dengan demikian, seluruh kelompok penyakit demam dengan ruam, cacar, demam berdarah, dan campak, yang sangat mematikan di tempat lain, tidak dikenal di sana. Kolera epidemik, demam kambuhan, demam kuning, batuk rejan, dan difteri juga sama-sama tidak ditemukan, demikian pula sifilis.” (Davidson). Manusia perkotaan dipenuhi berbagai penyakit dan menghabiskan sekitar £10 per minggu untuk mengobati penyakit-penyakit tersebut. Manusia primitif justru sehat.
Namun, hal itu tidak berarti bahwa pengetahuan yang telah kita kumpulkan akan begitu saja menghilang. Rumah sakit, obat-obatan, dokter, dan perawat tetap akan ada dan dikelola sebagai bagian dari komunitas.
Penting (dan saya menyadari bahwa hal ini akan membuat para humanis liberal merasa tidak nyaman) bagi pemerataan kekayaan, bagi terciptanya masyarakat yang saling peduli, dan bagi terpeliharanya ketertiban, bahwa komunitas tersebut harus menjadi entitas geografis dan sosial yang sepenuhnya terpisah. Jika terjadi terlalu banyak pergaulan sosial antarkelompok, atau jika orang-orang bekerja di luar kelompoknya, ikatan komunitas akan melemah; dan masyarakat primitif menyadari hal ini melalui penggunaan dialek dan pakaian khas untuk membedakan diri mereka dari para tetangga. Xenofobia adalah kunci keberhasilan komunitas tersebut.
Jika Jeff dapat pergi minum bersama teman-temannya yang kaya di luar komunitas, jika ia bekerja di luar komunitas, ia tidak akan bergantung pada kelompok tersebut untuk mendapatkan pertemanan, ia tidak akan membutuhkan bantuan mereka ketika sakit; ia tidak memiliki alasan untuk menyesuaikan diri dengan norma-norma mereka atau melepaskan 200 acre tanahnya, dan kelompok tersebut pun akan terpecah menjadi masyarakat tanpa struktur seperti yang kita miliki saat ini, yang dihancurkan oleh konsep Persaudaraan Manusia.
Masyarakat Alami tidak akan berbudaya, liberal, maju, berkuasa, pekerja keras, ataupun besar; masyarakat ini akan hangat dan berkecukupan pangan; akan hidup damai, sehat, malas, dan berpikiran sempit secara lokal. Mungkin masyarakat semacam itu bukan untuk Anda, tetapi bukalah pintu bagi mereka yang ingin melaluinya. Dan mungkin jumlah mereka cukup banyak, karena tidak akan ada pajak yang jika ditiadakan akan menggandakan pendapatan Anda; masyarakat ini akan berarti memiliki sebidang tanah kecil dan menjadi tuan atas diri sendiri. Dan sistem ini akan berhasil karena hal semacam itu telah berhasil diterapkan di berbagai tempat di seluruh dunia.
***
Mungkin ini memang semacam utopia yang sederhana dan tidak terlalu mengesankan, tetapi ada alasan-alasan yang sangat kuat mengapa masyarakat yang lebih visioner tidak akan berhasil. Dan untuk memahami alasan-alasan tersebut, kita harus menelusuri jauh ke dalam sejarah.
Kini telah diterima dalam dunia antropologi bahwa manusia primitif hidup berkecukupan pangan, berumur panjang, damai, dan bahagia. Saat ini, suku Kung Bushmen “memperoleh makanan yang lebih dari sekadar cukup untuk bertahan hidup, dengan rata-rata waktu kerja hanya 12 hingga 19 jam per minggu.” (Haviland). Suku pigmi di Hutan Ituri bekerja bahkan lebih sedikit lagi. Mereka juga tidak bercocok tanam, sebab seperti yang dikatakan seorang Bushman, “Mengapa kami harus menanam sesuatu jika di dunia ini terdapat begitu banyak kacang mongongo?” Jika di negara-negara asal terdapat sedikit lebih banyak kacang mongongo, mungkin kita juga akan mengatakan hal yang sama.
Keengganan untuk bekerja ini telah diamati secara luas, sehingga para perencana dan ekonom yang frustrasi memberinya istilah jargon, yaitu “preferensi terhadap waktu luang”.
Pertanian dimulai bukan karena manusia tiba-tiba memiliki etos kerja Protestan, atau sebaliknya karena pertanian membutuhkan lebih sedikit pekerjaan, melainkan karena manusia mulai kelaparan. Pertanian muncul ketika jumlah penduduk telah berkembang melampaui tingkat yang dapat ditopang oleh tanah dengan sistem ekonomi berburu dan meramu. Tidak tersedia cukup banyak hewan buruan, buah-buahan liar, dan sayuran liar. Salah satu tempat pertama dimulainya kegiatan bercocok tanam, Mesopotamia, telah mengalami perubahan iklim yang dahsyat ketika sabuk hujan bergerak ke utara pada akhir Zaman Es. Bertentangan dengan apa yang dikatakan para pendidik kita, “Bulan Sabit Subur” (Fertile Crescent) itu sebenarnya telah menjadi gurun pada sekitar 5000 SM, selama “Maksimum Termal” (Thermal Maximum).
Sekali lagi, bertentangan dengan apa yang diajarkan para pendidik kita, pertanian berarti lebih banyak pekerjaan. Memang lebih banyak makanan dihasilkan, tetapi jumlah tenaga kerja yang dibutuhkan per satuan makanan juga lebih tinggi. Masyarakat pemburu-peramu tidak bercocok tanam karena, secara masuk akal, mereka mengetahui bahwa hal itu berarti lebih banyak pekerjaan.
Bentuk pertama bercocok tanam di wilayah berhutan dikenal sebagai “tebang dan bakar”, yaitu ketika suatu kawasan kecil ditebang dan dibakar, kemudian ditanami selama beberapa tahun, lalu ditinggalkan agar kembali menjadi liar untuk memulihkan kesuburannya, sementara kawasan baru dibuka. Namun, ketika jumlah penduduk meningkat, secara bertahap seluruh hutan harus ditebang dan pertanian subsisten harus menggantikan sistem “tebang dan bakar”, dan hal itu berarti lebih banyak pekerjaan. “Bahkan setelah sistem ‘tebang dan bakar’ ditinggalkan, ketika pekerjaan memang menjadi lebih berat, sebagian besar petani di Afrika tetap hanya bekerja selama sebagian kecil dari apa yang kita anggap sebagai tahun kerja normal; rata-rata dua hingga empat jam per hari.” (Clark).
Sementara masyarakat pemburu-peramu berpindah-pindah di wilayah mereka mengikuti musim ketika pohon-pohon tertentu mulai berbuah dan hewan-hewan tertentu melakukan migrasi tahunannya, para petani, demi melindungi makanan yang sedang mereka tanam maupun yang telah mereka simpan, terpaksa menetap di satu tempat. Hal ini memiliki beberapa keuntungan. Mereka dapat membangun tempat tinggal yang lebih nyaman dan menggunakan peralatan dari tembikar yang terlalu berat untuk dibawa berpindah-pindah. Namun, keuntungan-keuntungan tersebut hanyalah dampak sampingan dari situasi yang semakin memburuk, yang dipaksakan kepada mereka oleh pertambahan jumlah penduduk.
Dengan demikian, perkembangan penting pertama dari kemajuan telah sepenuhnya disalahpahami oleh semua orang, termasuk para ekonom. Alih-alih pertanian merupakan penemuan dari suatu spesies kreatif yang membawa semakin banyak waktu luang, kita justru menemukan bahwa pertanian muncul akibat kelangkaan sumber daya yang disebabkan oleh pertumbuhan penduduk, dan bahwa pertanian berarti pekerjaan yang lebih berat.
Ketika para kolonis Amerika awal pertama kali tiba di wilayah subur di pesisir timur yang hampir tidak berpenghuni, mereka membawa serta teknik pertanian Eropa yang relatif maju. Namun, karena tersedia begitu banyak lahan yang masih perawan, tidak ada kebutuhan untuk menggunakan metode lama mereka yang intensif, sehingga mereka segera kembali menggunakan sistem “tebang dan bakar” karena membutuhkan lebih sedikit pekerjaan. Secara teknologi, mereka mengalami kemunduran.
Ketika sebuah suku di Jawa diusir dari lahan pertanian mereka dan masuk ke hutan oleh Belanda, mereka melupakan cara bertani dan kembali menjadi masyarakat pemburu-peramu. Mereka tidak menganggap kenyamanan yang diperoleh dari pertanian sepadan dengan tambahan pekerjaan yang harus dilakukan. Mereka mengalami kemunduran, dan hal ini menunjukkan suatu motif perilaku manusia yang tidak terduga. Seperti setiap partikel dan organisme lainnya di alam, manusia mematuhi “Hukum Kerja Minimum”.
Jangan mencoba memahami motivasi rumit seorang pendaki gunung, seniman, atau industrialis. Tanyakan saja kepada diri sendiri: seberapa keras Anda akan bekerja jika Anda berada dalam keadaan hangat dan berkecukupan pangan, sementara seluruh teman dan keluarga Anda berada di luar, menikmati sinar matahari? Seberapa bosan Anda harus merasa terhadap waktu luang hingga akhirnya Anda bersedia bekerja di lini produksi sebuah pabrik? Banyak orang mengatakan bahwa mereka menikmati pekerjaan mereka. Yang sebenarnya mereka maksud adalah bahwa mereka menikmati kebersamaan dengan rekan-rekan kerja, menikmati persaingan dalam dunia bisnis, atau menikmati pelaksanaan wewenang. Bukan pekerjaan itu sendiri yang mereka nikmati.
Jadi, jika kita mendapati manusia bekerja keras, alih-alih memuji mereka atas kerajinan atau produktivitas mereka, kita harus bertanya: kondisi buruk apa yang telah memaksa mereka masuk ke dalam situasi yang tidak diinginkan ini?
Seiring bertambahnya jumlah penduduk, seluruh lahan yang dapat ditanami harus dimanfaatkan. Namun, ketika hutan semakin berkurang, jumlah hewan buruan yang dapat ditopangnya juga ikut berkurang. Bulu dan kulit menjadi langka. Agar tetap hangat, masyarakat terpaksa beralih menenun, dan ini merupakan pekerjaan yang lebih berat. Meskipun kain memiliki keunggulan dalam hal kenyamanan, kemudahan penggunaan, dan penampilan, semua itu hanyalah dampak sampingan dari kelangkaan kulit hewan. Kain kurang tahan lama, lebih mahal, dan membutuhkan lebih banyak pekerjaan. Sekali lagi, ketika manusia bekerja keras, itu bukan semata-mata karena mereka menikmatinya.
Namun, karena teknologi baru tersebut lebih mahal, pada awalnya teknologi itu digunakan oleh orang-orang kaya sebagai simbol status atau untuk persenjataan. Di Skandinavia, sabit perunggu masih digunakan lama setelah besi menggantikan perunggu untuk pembuatan pedang. Baru ketika perunggu menjadi semahal besi akibat kelangkaan timah, sabit besi menggantikan sabit perunggu. Kain pada awalnya mungkin menjadi tanda kekayaan, sampai harga kulit yang semakin mahal memaksa seluruh penduduk untuk mengenakan kain. Kita jarang benar-benar menjadi lebih sejahtera hanya karena memiliki sesuatu yang dahulu merupakan barang mewah. Daging ayam adalah contoh masa kini, karena daging sapi telah menjadi begitu mahal.
Namun, kulit dan makanan bukan satu-satunya sumber daya yang mengalami kelangkaan. Ketika hutan ditebang, kayu juga menjadi langka dan mulai memiliki nilai tukar. Seorang petani yang tidak memiliki pepohonan di lahannya harus menukar sebagian makanannya untuk mendapatkan kayu bakar dan kayu bangunan. Oleh karena itu, meskipun ia menghasilkan lebih banyak makanan, ia tidak dapat menghidupi begitu banyak orang yang tinggal dan bekerja di pertanian tersebut. Mereka yang paling miskin, karena terpaksa meninggalkan lahan pertanian, harus membuat barang-barang yang dapat meyakinkan petani untuk menukarkannya dengan makanan. Petani hanya akan bersedia melakukan pertukaran tersebut jika mereka mencurahkan lebih banyak tenaga kerja untuk membuat barang tersebut daripada yang harus dikeluarkan oleh petani sendiri. Spesialisasi berarti pekerjaan yang lebih berat, dan hal itu disebabkan oleh kemiskinan, bukan oleh waktu luang. “Pandangan-pandangan ortodoks tertentu mengenai evolusi sebaiknya dibalik; jumlah pekerjaan per kapita meningkat sebanding dengan kemajuan teknologi, sementara jumlah waktu luang menurun.” (Sahlins).
Dalam mitologi, pandai besi sering kali digambarkan sebagai orang pincang, seperti Hephaistos, Vulcan, atau Wayland Smith. Dalam masyarakat yang kurang maju, para pandai besi termasuk dalam kasta atau kelas sosial terendah. Di Baluchistan, “mereka hidup di kamp-kamp mereka sendiri yang terpisah dan dipekerjakan oleh perusahaan dalam kapasitas tradisional mereka sebagai pekerja kasar, yaitu penyapu dan pandai besi.” Dalam pengertian yang lebih umum, mitologi mendukung analisis ini dengan cara lain. Mitologi hampir selalu menggambarkan adanya suatu zaman keemasan yang berada di masa lalu.
Untuk menukarkan makanannya, petani harus pergi ke pasar. Jalan dan jembatan harus dibangun. Gerobak beroda harus dibuat. Peralatan yang lebih efisien harus diproduksi. Seluruh pekerjaan tambahan ini harus dimasukkan ke dalam biaya makanan. Semakin pertanian intensif dilakukan, semakin banyak pekerjaan yang dibutuhkan: “kebutuhan untuk menopang populasi yang lebih besar dari suatu wilayah lahan tertentu akan menuntut peningkatan input tenaga kerja per satuan makanan yang dihasilkan, khususnya jika kita memperhitungkan tenaga kerja yang harus digunakan untuk investasi pribadi dalam bentuk perbaikan pertanian serta investasi publik dalam sarana transportasi, irigasi, dan sebagainya.” (C. Clark).
***
Ketika seorang petani menghasilkan surplus makanan, ia telah menciptakan kekayaan; tetapi jika makanan tersebut disimpan terlalu lama, makanan itu akan membusuk, sehingga lebih praktis untuk menukarkannya dengan ternak yang dapat hidup lebih lama, menghasilkan susu, dan dapat ditukarkan kembali dengan makanan. Ternak, selain menjadi makanan itu sendiri, merupakan penyimpan nilai bagi makanan yang lebih mudah rusak. Pada tahap ini, tidak ada kekayaan selain sumber daya alam.
Sekarang, misalkan seorang pengrajin membutuhkan makanan dan membuat sebuah bajak, lalu menukarkannya kepada petani dengan makanan. Makanan tersebut kemudian ia makan. Kini petani memiliki sebuah bajak yang nilainya, katakanlah, setara dengan satu gantang jagung. Namun, bajak tersebut merupakan penyimpan nilai yang terus berkurang. Bajak itu mengalami kerusakan dan setiap tahun nilainya semakin berkurang dalam bentuk makanan. Pada akhir masa pakainya, katakanlah 20 tahun, berapa banyak kekayaan yang telah diciptakan? Jika bajak tersebut telah berkontribusi dalam menghasilkan lebih banyak makanan, maka kekayaan, yaitu makanan, telah tercipta. Namun, bajak itu sendiri telah lenyap; bajak tersebut bukanlah kekayaan. Pekerjaan tidak menciptakan kekayaan; pekerjaan hanya memindahkannya, dalam hal ini, makanan dari petani kepada pengrajin.
Jika seorang pembuat tembikar juga membutuhkan makanan, dan surplus petani terbatas, pembuat tembikar dan pembuat bajak harus berbagi surplus tersebut. Semua barang hasil kerajinan hanya bernilai sebesar surplus pertanian yang tersedia (dan bahan bakar serta bahan mentah). Jika jumlah barang hasil kerajinan digandakan, nilainya menjadi setengahnya. Kekayaan meningkat bukan melalui pembuatan barang hasil kerajinan, melainkan melalui peningkatan persediaan sumber daya alam. Pada tahap ini, tetap tidak ada kekayaan selain sumber daya alam.
Sekarang, misalkan seseorang membawa masuk sebongkah emas. Petani menganggap emas itu indah dan tidak mengalami perubahan warna. Ia memperkirakan bahwa emas tersebut selalu dapat ditukarkan dengan satu gantang jagung. Namun, jika tidak ada jagung, emas tersebut tidak memiliki nilai. Jika emas itu ditukarkan dengan sebuah bajak, bajak tersebut tetap hanya merupakan penyimpan nilai yang terus berkurang bagi sumber daya alam. Masuknya emas tidak menciptakan kekayaan. Namun, jika dalam masa kekurangan pangan pembuat tembikar, pembuat bajak, dan pedagang emas semuanya menginginkan makanan, surplus makanan yang tersedia akan terbagi menjadi tiga. Artinya, satu unit mata uang akan mengurangi nilai sebuah barang hasil kerajinan. Seluruh barang hasil kerajinan ditambah emas kini memiliki nilai yang setara dengan surplus hasil pertanian.
“Nilai surplus sumber daya alam sama dengan nilai seluruh barang hasil kerajinan yang ada di pasar ditambah seluruh mata uang, seluruh penyimpan nilai, dan seluruh kredit.”
Adam Smith mengatakan, secara keliru, “Konsumsi adalah satu-satunya tujuan dan maksud produksi.” Bukan demikian. Perolehan sumber daya alam adalah satu-satunya tujuan dan maksud produksi. Namun, setiap ekonom sejak Smith telah melakukan kesalahan yang sama seperti Smith, dan dengan demikian membangun bangunan ekonomi modern di atas premis yang secara fundamental keliru. Tidak mengherankan jika para ekonom berada dalam keadaan kacau.
Jika cuaca buruk menghasilkan panen yang rendah, petani tidak akan mampu membeli produk-produk para pengrajin; akan terjadi pengangguran. Jika seorang pengelola hutan mengalami kebakaran, ia tidak akan mampu menukarkan kayunya dengan barang-barang hasil kerajinan. Akan terjadi pengangguran.
“Jumlah surplus sumber daya alam menentukan jumlah lapangan kerja yang tersedia.”
Jika tingkat lapangan kerja ditentukan oleh produksi sumber daya, dan jika seorang petani memutuskan untuk membelanjakan surplusnya untuk membeli mata bajak dari Kanada daripada pakaian dari Hong Kong, maka lapangan kerja di satu tempat hanya dapat terjadi dengan mengorbankan lapangan kerja di tempat lain. Lapangan kerja di London harus terjadi dengan mengorbankan lapangan kerja di Dataran Tinggi Skotlandia atau Mozambik.
***
Di antara kelompok pemburu-peramu primitif, jumlah anggota kelompok biasanya sekitar 25 orang. Ketika kepadatan penduduk meningkat dan mereka terpaksa mulai bercocok tanam, mereka bergabung menjadi kelompok-kelompok yang beranggotakan sekitar 500 orang, jumlah maksimum orang yang memungkinkan seseorang untuk mengenal seluruh anggotanya; dan mereka menggunakan dialek dan pakaian sebagai sarana untuk mengidentifikasi diri sebagai suatu suku, sekaligus sebagai sarana untuk mengecualikan orang luar.
Dalam suatu ekonomi alamiah, ketika jumlah anggotanya tumbuh melampaui jumlah optimal 500 orang, kelompok tersebut akan terpecah menjadi dua karena meningkatnya perselisihan, dengan masing-masing kelompok mengolah separuh wilayahnya sendiri secara semakin intensif; masing-masing, sejauh membutuhkan bahan mentah dari luar, memproduksi satu jenis barang dan merahasiakan pengetahuan serta teknik mereka. Sampai batas tertentu, hal inilah yang terjadi di Asia Tenggara. Kelompok tersebut tidak membutuhkan kepala suku, aturan, ataupun kepolisian: “ketika suatu kelompok melebihi 500 orang, kelompok itu membutuhkan suatu bentuk kepolisian.” (Pfeiffer). Kelompok tersebut akan memiliki hierarki alami, tetapi mereka yang berada di posisi teratas tidak dapat menuntut ketaatan dari orang-orang lainnya. “Kepala suku tidak memiliki kewenangan yang dilembagakan dan hanya memiliki sedikit kekuasaan disipliner.” (Haviland). “Kepala suku biasanya merupakan juru bicara kelompoknya dan pemimpin upacara-upacaranya, tetapi selain itu memiliki sedikit pengaruh, sedikit fungsi, dan tidak memiliki hak istimewa. Satu perkataannya, dan setiap orang melakukan apa yang mereka kehendaki.” (M. Sahlins). “Tidak ada pusat kewenangan di desa dan, terlebih lagi, sudah menjadi kebiasaan untuk menghindari tanggung jawab publik... karena takut menimbulkan kecemburuan.” (M. Douglas).
Namun, terutama di Eropa, ekonomi alamiah mengalami penyimpangan akibat para pendeta. Benih-benih penyimpangan ini sebenarnya sudah ada sejak masyarakat yang paling primitif, meskipun pada tahap ini agama jauh lebih tidak signifikan dan tidak terlalu menuntut dibandingkan dengan apa yang selama ini kita diyakinkan. Penduduk Kepulauan Andaman memang takut kepada dewa mereka, tetapi mereka juga sangat menikmati memperdayanya dengan melanggar aturan-aturannya dalam keadaan tertentu ketika mereka percaya bahwa sang dewa tidak dapat melihatnya. Aturan-aturan tersebut berasal dari para dukun: “kebiasaan yang telah berlangsung lama dapat diubah dalam semalam sebagai akibat dari suatu wahyu yang disampaikan oleh seorang peramal, hanya untuk kemudian kebiasaan-kebiasaan baru itu sendiri ditumbangkan seiring berjalannya waktu oleh wahyu berikutnya.” (L. Cipriani).
Namun, ketaatan yang tidak sepenuh hati terhadap hukum-hukum dewa sebagaimana disampaikan oleh seorang peramal justru menjadi sarana yang tidak terduga bagi tumbuhnya kekuasaan elite. Dalam kelompok kecil, sang peramal selalu menjadi nabi di negerinya sendiri; ia adalah Fred Smith, ia memiliki kutil dan bau badan (B.O.), dan tidak terlalu berhasil dalam urusan perempuan; ia jelas memiliki “kekuatan”, tetapi sama jelasnya bahwa ia tetap hanyalah seorang manusia. Ia tidak pernah dapat menuntut ketaatan dari anggota suku lainnya. Namun kini, dengan berkembangnya agama, situasinya berubah dan manusia membuat penyimpangan besar dari Masyarakat Alamiah. Kini kelompok tersebut dapat berkembang melampaui jumlah 500 orang dan tetap menjadi masyarakat yang teratur, tetapi hal ini bergantung pada penerimaan penduduk terhadap keberadaan dewa, nabinya, dan hukum-hukumnya. Tanpa penerimaan tersebut, ketertiban tidak dapat dipertahankan dalam masyarakat anonim.
Perilaku orang-orang Eskimo menunjukkan bahwa perkembangan agama bukanlah kemajuan dalam pemikiran, melainkan suatu penyesuaian terhadap kehidupan yang lebih padat penduduknya dalam suatu kelompok yang lebih anonim: “masyarakat memiliki dua cara untuk mengelompokkan diri, dan kedua cara tersebut memiliki sistem peradilan, sistem moral, dua macam perekonomian rumah tangga, serta kehidupan keagamaan yang berbeda. Suatu kesamaan gagasan dan kepentingan yang nyata dalam kepadatan penduduk selama musim dingin, berhadapan dengan keterasingan, atomisasi sosial, serta kemiskinan moral dan keagamaan yang ekstrem ketika mereka tersebar selama musim panas.” (Mauss).
Namun, penerimaan terhadap suatu titah agama membawa jauh lebih banyak bahaya daripada keuntungan. Sang peramal atau nabi tidak dapat menuntut ketaatan, dan kepala suku otokratis yang kita anggap sebagai sesuatu yang khas mulai muncul.
Begitu suatu masyarakat berkembang melampaui 500 orang, ketika terdapat tingkat anonimitas tertentu, sebagian orang yang tidak mengenal sang peramal dapat diyakinkan bahwa ia adalah seseorang yang istimewa, bahwa ia benar-benar memiliki akses kepada Tuhan. Dan jika masyarakat dapat dibujuk untuk melakukan apa yang diperintahkannya, keluarga dan teman-temannya tidak lambat melihat potensi yang ada. Menjadi kepentingan mereka untuk memperkuat citranya sebagai manusia super, dan menjadi kepentingannya pula untuk membiarkan mereka melakukannya. Individu tersebut bergantung pada oligarki, dan oligarki bergantung pada individu tersebut.
Sang nabi, dengan dukungan oligarki, kini dapat memberikan tekanan. Di Israel, “Musa berkata kepada rakyat, ‘Kamu harus menaati semua perintah Tuhan, Allahmu, dengan mengikuti petunjuk-Nya sampai pada rincian yang paling kecil, menempuh seluruh jalan yang telah ditetapkan-Nya bagimu; hanya dengan demikian kamu akan hidup panjang dan makmur di negeri yang akan kamu masuki dan miliki.’” (Deuteronomy).
Kalau wortel ternyata belum cukup, tongkat pun digunakan. “Ia, (Tuhan), memberikan perintah kepada Musa: ‘Eksekusilah semua pemimpin suku Israel. Gantunglah mereka di hadapan Tuhan pada siang bolong agar murka-Nya yang dahsyat berbalik dari bangsa itu.’ Maka Musa memerintahkan para hakim untuk mengeksekusi semua orang yang telah menyembah Ba’al.” (Pasal 26).
Setelah prinsip Ketaatan kepada Hukum ditegakkan, Tuhan kemudian mulai menguras habis milik umat-Nya, “Sepersepuluh dari hasil tanah, baik gandum maupun buah-buahan, adalah milik Tuhan. Jika seseorang ingin menebus kembali buah atau gandum tersebut, ia harus menambahkan seperlima dari nilainya. Dan Tuhan memiliki setiap hewan kesepuluh dari ternak dan kawanan dombamu” dan seterusnya. (Leviticus 27).
Dan ke mana uang tersebut pergi? Kepada raja-nabi, Musa, serta keluarga dan teman-temannya, yang kini dapat membeli para kaki tangan, birokrat, polisi, tentara, imam, dan sebagainya untuk memperkuat posisi mereka. Dengan demikian, mereka dapat hidup dengan nyaman tanpa perlu bekerja, dengan memaksa penduduk menyerahkan sebagian hasil pertanian mereka. Mereka juga dapat, setelah sedikit berbincang dengan Tuhan, menulis ulang aturan ketika perubahan keadaan mulai mengancam pendapatan mereka.
Aturan ada untuk melindungi para penguasa, bukan untuk mereka yang diperintah.
Sangat sering elite memperoleh kedudukan mereka melalui invasi, seperti Musa di Israel dan William sang Penakluk di Inggris. Para penyerbu merebut kekuasaan dengan pedang, tetapi melegitimasi perampasan tersebut melalui kolusi dengan agama-agama dan teori “Hak Ilahi Raja-Raja”. Tentu saja, penduduk hanya dapat ditipu dengan cara seperti ini selama mereka mempercayai dewa yang sama. Itulah sebabnya sangat berguna untuk mengubah semua orang Afrika di wilayah jajahan menjadi Kristen. Begitu suatu populasi percaya bahwa seorang penguasa dipilih oleh Tuhan, menjadi perkara sederhana untuk menuntut Ketaatan Buta dari penduduk (atau ketaatan kepada hukum; keduanya adalah hal yang sama).
Para petani kini dipaksa menghasilkan surplus, karena surplus tidak pernah dihasilkan secara sukarela, dan surplus tersebut disimpan di istana-istana, garnisun-garnisun, biara-biara, dan kastel-kastel. Oleh karena itu, para petani termiskin dengan lahan paling sedikit dipaksa pergi ke tempat surplus tersebut disimpan untuk mendapatkan kembali melalui kerja makanan yang telah dirampas dari mereka. Pemerasan surplus makanan dari tanah oleh kaum penguasa inilah yang menimbulkan kebutuhan untuk menciptakan tulisan. Tablet-tablet tanah liat tertulis pertama merupakan daftar persediaan pertanian di gudang-gudang kuil Mesopotamia.
Dengan demikian, kota-kota kecil dan kota-kota besar tumbuh di sekitar kastel-kastel dan biara-biara tersebut. Mereka tidak memiliki dasar ekonomi yang mandiri. Mereka tidak menghasilkan kekayaan, karena kerja tidak menciptakan kekayaan. Mereka hanyalah tempat di mana surplus yang telah diekstraksi dibelanjakan. Jika seorang raja pergi dan surplus tidak lagi dibawa ke kota, maka kota tersebut pun mati. Pada tahun 1570, Akbar Agung membangun sebuah kota di Fatehpur Sikri. Empat belas tahun kemudian ia pergi, membawa surplus itu bersamanya. Maka penduduk pun harus pergi. Yang tersisa hanyalah kerangka anggun dari sebuah kota indah yang terbuat dari batu pasir. “Rumah-rumah pribadi dan toko-toko lapuk menghilang; tembok-tembok, masjid, percetakan uang, perbendaharaan, karavanserai, istana-istana, dan tempat-tempat umum lainnya tetap berdiri; tidak ada industri yang sejak itu mendekat.” (J. Galbraith).
Gagasan bahwa manusia hanya bekerja untuk orang lain karena kemiskinan memang merupakan konsep yang tidak lazim dalam masyarakat kita, tetapi masyarakat yang lebih primitif akan menerimanya sepenuhnya. Di Nepal, “Setiap permukiman besar di lembah tersebut memiliki sejumlah keluarga kasta rendah yang melekat padanya, baik pandai besi, pekerja kulit (leather-workers), maupun penjahit.” (Gellner and Humphrey). Di Polinesia, “di beberapa desa terdapat komunitas pengrajin dan pedagang yang dihina, yang sangat terampil dalam mengukir kayu dan membuat keranjang.” (Diamond). “Di tempat di mana tanah murah, di mana setiap orang yang menginginkannya dapat memperoleh sebidang tanah untuk dirinya sendiri, bukan hanya tenaga kerja yang menjadi sangat mahal, terutama dalam hal bagian keuntungan yang diterima para pekerja, tetapi juga sulit untuk mendapatkan tenaga kerja secara bersama-sama dengan harga berapa pun.” (Gibbon Wakefield).
Begitu suatu pihak yang berkuasa dapat mengendalikan suatu populasi melalui hukum-hukum ketaatan, mereka dapat menyesuaikan hukum tersebut demi kepentingan mereka sendiri. Di Inggris, Serikat Pedagang setempat membayar emas kepada raja dan sebagai imbalannya menerima monopoli atas perdagangan grosir di wilayah tersebut. Mereka memperoleh piagam untuk menyelenggarakan pasar atau pekan raya. Dalam kenyataannya, hal ini berarti bahwa daerah pedesaan lainnya dilarang memiliki pasar, suatu keadaan yang terpaksa diterima oleh penduduk, betapapun enggannya mereka, melalui hukum-hukum ketaatan. Para petani harus datang ke kota pasar (market town), tempat harga jual mereka ditekan oleh monopoli tersebut, sementara harga beli kain dan sebagainya dipaksa naik. (Dan jika kalian berpikir bahwa monopoli semacam ini sudah tidak ada lagi, cobalah menjual kelebihan selada kalian di jalan utama setempat. Mereka akan menemukan seratus alasan mengapa kalian tidak boleh melakukannya. Menyelenggarakan pasar tanpa izin masih ilegal, dan dua pasar baru-baru ini dilarang di sini, di Reading.) Pembagian perdagangan menjadi perdagangan grosir dan eceran merupakan sarana yang digunakan untuk menegakkan monopoli tersebut.
Dan sebagaimana perdagangan dimonopoli, begitu pula manufaktur. Kapitalisme bukanlah hasil dari akumulasi modal atau kecakapan kewirausahaan, melainkan hasil dari monopoli yang ditegakkan melalui hukum-hukum ketaatan. Perdagangan dilarang bagi kaum miskin kecuali pada tingkat yang paling rendah.
Kota-kota secara biologis tidak sehat; tingkat kesuburan menurun seiring meningkatnya kepadatan; pertumbuhan penduduk terutama terjadi melalui imigrasi. Kota-kota juga tidak sehat secara medis: “angka kematian untuk semua penyebab sering kali jauh di atas rata-rata nasional.” (Coates and Rawston). Mengenai kejahatan: “studi statistik telah menunjukkan bahwa frekuensi kejahatan beberapa kali lebih tinggi di kota-kota daripada di daerah pedesaan.” (Glozer).
Bagi pihak yang berkuasa, kota-kota merupakan pusat kemewahan dan waktu luang, dan karena hanya merekalah yang memiliki waktu luang untuk menulis, penilaian merekalah terhadap kota-kota yang tetap bertahan. Para penghuni Gin Alley karya Hogarth hampir tidak akan sependapat dengan Dr. Johnson mengenai London. Dengan memindahkan seluruh surplus melalui pajak dari daerah pinggiran ke pusat, lapangan kerja tercipta di kota dengan mengorbankan lapangan kerja di daerah pinggiran. Inilah alasan utama terjadinya perpindahan penduduk ke kota-kota. Tetapi para ekonom tidak mengetahui hal itu.
***
Begitu suatu bangsa telah melampaui kemampuan sumber pangan dan sumber dayanya sendiri, kita mencapai tahap akhir pertumbuhan ekonomi. Ada dua cara untuk melakukan impor, yaitu barter dan perampasan.
Athena menggunakan cara yang pertama. Untuk mendapatkan gandum, Athena harus membujuk suku-suku di Laut Hitam agar menjual gandum mereka kepadanya. Sebagai imbalannya, Athena harus menghasilkan barang yang lebih murah daripada produk setempat. Athena harus menghancurkan industri tembikar setempat, yang menyebabkan pengangguran. Jika tanah-tanah tersebut dimiliki oleh para penggarapnya sendiri, para petani akan menjual surplus yang mereka miliki sesekali. Namun, karena pihak yang berkuasa memiliki tanah tersebut, mereka dapat menjual makanan sebagai imbalan atas emas atau pernak-pernik status peradaban, sehingga merugikan para pekerja pertanian yang kini harus bekerja jauh lebih keras untuk menghasilkan makanan bagi diri mereka sendiri dan Athena, dan mereka harus membayar lebih mahal untuk gandum mereka karena harus bersaing secara langsung dengan orang-orang Athena. Oleh karena itu, Athena berkepentingan untuk mendukung kewenangan pihak penguasa setempat melawan kaum tani setempat (sebagaimana kita berkepentingan untuk mendukung Shah Iran).
Roma tidak memproduksi apa pun. Roma mengirim pasukannya ke negara-negara penghasil gandum dan kemudian “memajaki” mereka. Metode perampasan ini tidak membutuhkan dukungan dari penguasa setempat, sebagaimana diketahui oleh Boadicea. Ketika jumlah penduduk Romawi menurun pada abad ketiga, Roma tidak lagi membutuhkan wilayah penghasil gandum yang luas tersebut. Kekaisaran Romawi mengalami kemunduran dan akhirnya runtuh. Dan ketika jumlah penduduk menurun, teknologi pun mengalami kemunduran, sebagaimana yang dapat kita duga. “Keruntuhan Roma menjadi nyata melalui pemulihan suatu kebudayaan yang dirancang bukan untuk budidaya, melainkan untuk mengeksploitasi alam liar.” (Duby).
Britania Raya menggunakan campuran kedua sistem tersebut. Britania membangun sebuah imperium dan melakukan industrialisasi. Menjelang akhir abad ke-18, jumlah penduduknya meningkat tajam. Kekurangan kayu yang serius pada akhirnya membuat penggalian batu bara dalam skala besar menjadi suatu keharusan, sekaligus pembangunan jaringan kanal, jalan, dan jalur kereta api yang sangat luas yang diperlukan untuk mengangkut batu bara dan berbagai kebutuhan lainnya ke seluruh Britania. Belum pernah sebelumnya, dan tidak pernah lagi setelahnya, suatu populasi bekerja sedemikian keras selama pembangunan infrastruktur ini. Hanya setelah semuanya selesai, pekerja anak dilarang. Sekali lagi, kelangkaan sumber daya alam menghasilkan teknik-teknik baru yang membutuhkan lebih banyak tenaga kerja.
Kita mengira bahwa kita bekerja lebih sedikit daripada masyarakat pada masa lalu karena kita membandingkan diri kita dengan masa-masa awal Revolusi Industri; padahal masa tersebut merupakan suatu pengecualian. Di Yunani Kuno, “dampak dari masa-masa tidak aktif berarti bahwa selama hampir setengah tahun hanya ada sedikit pekerjaan yang harus dilakukan di pertanian.” (A. French). Di Flandria abad pertengahan, para pekerja wol termasuk di antara orang-orang yang paling miskin dan paling keras bekerja di Eropa. “Hari-hari libur sering kali banyak karena semua Hari Suci biasanya ditetapkan sebagai hari istirahat wajib... Bahkan ketika hanya Hari Para Rasul yang diperingati, jumlah keseluruhan hari libur tahunan akan lebih panjang daripada sekarang, terutama karena pekerjaan biasanya dihentikan ketika lonceng makan siang dibunyikan pada malam sebelum perayaan atau pada setiap hari perayaan... Peraturan Arras menetapkan bahwa tidak boleh ada pekerjaan selama empat hari pada Natal, delapan hari pada Paskah, dan delapan hari pada Pentakosta.” (Camb.Econ.Hist.Eur.).
Para petani, tentu saja, bekerja lebih sedikit. “Di Thaxted, seorang virgater telah bekerja selama 137 hari pada musim dingin dan musim panas (secara keseluruhan), dan 38 hari selama masa panen, berdasarkan lima hari kerja dalam seminggu, empat minggu libur pada Natal, Paskah, dan Pentakosta, serta 61 hari perayaan orang-orang kudus pada musim dingin dan musim panas, dan 4 hari pada musim panen.” (N. Kenyon).
Britania harus mengimpor makanan atau mereka akan kelaparan. Orang-orang yang menjadi tujuan ekspor kita sebenarnya tidak mutlak membutuhkan barang-barang kita, sehingga kita harus memproduksi barang-barang tersebut, seperti kapas di Lancashire dan alat makan di Sheffield, dengan harga lebih murah daripada yang dapat mereka produksi sendiri. Kita harus bekerja lebih keras daripada mereka dengan memasukkan lebih banyak tenaga kerja, termasuk lebih banyak investasi dalam mesin dan lebih banyak infrastruktur. Begitu banyak untuk Etika Kerja Protestan dan anggapan tentang penduduk asli yang malas.
Selain itu, karena tidak seorang pun menanam lebih banyak daripada yang dibutuhkan, negara-negara penghasil makanan harus bekerja lebih keras untuk menghasilkan makanan bagi diri mereka sendiri sekaligus bagi kita. Seperti halnya Athena, kita melakukan barter dengan penguasa setempat, yang merugikan penduduk setempat dalam bentuk pengangguran dan harga makanan yang lebih tinggi. Tidak ada perbedaan dengan keadaan sekarang.
Sekitar tahun 1870 dimulailah Depresi Besar, yang berlangsung selama 20 tahun dan belum pernah dijelaskan oleh para ekonom. Sekitar tahun 1870, gandum mulai datang dari Amerika, dan karena harganya jauh lebih murah, Britania tidak perlu memproduksi begitu banyak barang untuk membeli makanan yang diperlukan. Permintaan terhadap baja pun merosot, dan seterusnya.
Para ekonom gagal menjelaskannya karena mereka mengira bahwa konsumsi, bukan perolehan sumber daya alam, merupakan tujuan produksi. Namun dalam kasus ini, penduduk Britania mengikuti hukum usaha paling kecil dan bekerja hanya sekeras yang diperlukan untuk tetap hangat dan kenyang. Depresi tersebut merupakan depresi bagi perdagangan dan industri, tetapi bukan bagi mayoritas penduduk. Upah menjadi stabil, tetapi harga-harga turun. Mereka tidak perlu bekerja, dan mereka pun tidak bekerja! Ini merupakan contoh yang baik tentang depresi perdagangan yang justru meningkatkan kehidupan rakyat biasa. Hal yang sama terjadi setelah Wabah Hitam atau selama Depresi 1930-an, ketika 80% penduduk yang memiliki pekerjaan menikmati harga-harga yang lebih rendah.
Pada tahun 1868, orang-orang Jepang tiba-tiba diizinkan oleh pihak yang berkuasa untuk berdagang dengan dunia luar dan mengimpor makanan. Selama dua abad telah terjadi kekurangan gizi, kelangkaan makanan, dan kelaparan. Tidak ada industri karena tidak ada surplus sumber daya alam untuk membelinya. Pada awalnya, impor makanan dibayar dengan emas, sampai mereka mampu membangun industri ekspor. Keajaiban ekonomi mereka pada dasarnya hanyalah tekanan yang telah lama tertahan untuk memperoleh makanan, bahan bakar, dan bahan mentah bagi populasi yang padat.
Saya telah berusaha menunjukkan bahwa kemajuan dan pertumbuhan ekonomi pada dasarnya hanyalah fungsi dari kepadatan penduduk, dari kebutuhan untuk tetap hangat dan kenyang dalam menghadapi tuntutan yang semakin besar dari pihak yang berkuasa, baik yang bersifat diktatorial maupun demokratis. Dan saya telah berusaha menunjukkan bahwa hal ini bukanlah jalan satu arah. Jika jumlah penduduk turun secara signifikan, atau jika pihak yang berkuasa menjadi kurang rakus, maka teknologi mengalami kemunduran, sebagaimana terjadi selama Abad Kegelapan atau setelah Wabah Hitam, pada periode yang dikenal sebagai zaman keemasan petani, atau di Amerika kolonial awal, maupun baru-baru ini di Amerika Selatan.
***
Namun, jika pertumbuhan ekonomi dan kemajuan merupakan hasil dari situasi yang semakin memburuk, mengapa kita tampaknya lebih makmur daripada negara-negara terbelakang? Sebagian persoalannya terletak pada definisi kemiskinan dan taraf hidup. Masyarakat pemburu-peramu tidak mengenal kelangkaan. Makanan dan panas tersedia dalam kelimpahan. Mereka bahkan disebut sebagai masyarakat makmur pertama. Satu-satunya benda yang akan diambil seorang pigmi dari peradaban hanyalah pisau baja, tembakau, dan sesekali topi tinggi. Produk domestik bruto per kapitanya adalah nihil. Ia hidup hangat dan kenyang; ia memiliki segala sesuatu yang ia butuhkan atau inginkan. Ia tidak memiliki uang. Seberapa miskinkah ia?
Penduduk India atau Mongolia dengan pendapatan, katakanlah, £100 dapat bertahan hidup. Di Britania, dengan pendapatan sebesar itu, kita akan mati karena kedinginan dan kelaparan dalam waktu dua bulan. Kenyataannya adalah bahwa di negara-negara yang kurang berkembang ini, banyak hal yang vital bagi kehidupan tersedia secara gratis, seperti kayu, buah-buahan dan sayuran liar, hewan buruan, dan sebagainya. Di Britania kita harus membayar air. Di Tokyo, mereka bahkan harus membayar oksigen. Jadi, kita tidak menjalani kehidupan yang baik hanya karena kita memiliki produk domestik bruto yang tinggi, apa pun yang dikatakan para politisi.
Saya telah menunjukkan bahwa kerja tidak menciptakan kekayaan, sehingga jumlah pabrik atau barang yang kita miliki bukanlah ukuran kemakmuran. Namun, Britania memang memiliki sejumlah besar kekayaan potensial. Imperium Britania mengenakan pajak kepada koloni-koloninya. Imperium tersebut menyerap surplus mereka dan memindahkannya ke Britania, tempat surplus itu diubah menjadi bangunan, perabot, lukisan, dan sebagainya, yang hingga kini masih mempertahankan nilai simpannya dalam bentuk makanan, bahan bakar, dan bahan mentah. Dalam hal ini, Britania lebih kaya daripada kebanyakan negara lainnya.
Sejauh mana perlengkapan dan gaya hidup masyarakat makmur menunjukkan kekayaan yang sebenarnya? Sebanyak 69% perempuan Britania bekerja, dan tiga perempat dari mereka berasal dari kelas yang lebih miskin. Kebanyakan dari mereka hanya dapat berbelanja sekali seminggu, sehingga bagi mereka kulkas bukanlah kemewahan, melainkan kebutuhan. Dan tanpa mobil, bagaimana mereka membawa persediaan kebutuhan untuk seminggu dari tempat berbelanja? Ketika seseorang bekerja sepanjang hari, hal yang sama dapat dikatakan mengenai penyedot debu, makanan siap saji, dan sebagainya.
Salah satu ukuran nyata kemakmuran adalah jumlah daging, buah-buahan, dan sayuran dalam pola makan. Saat ini kita semakin bergantung pada sereal dan gula, yang merupakan sumber protein dan kalori termurah.
Ada alasan lain mengapa kita mungkin tampak lebih kaya daripada keadaan sebenarnya. Karena sebagian besar kredit tidak memiliki dukungan berupa sumber daya alam, kita telah membeli mobil dengan uang kertas yang menjanjikan pembayaran dalam bentuk makanan yang belum ditanam atau batu bara yang belum ditambang atau tembaga yang belum kita kerjakan untuk mendapatkannya.
Tampaknya Britania hidup seperti sekarang dengan menukar simpanan nilai yang dibangun oleh generasi Victoria dan dengan hidup berutang.
Satu aspek lain dari kekayaan suatu negara yang tampak adalah bahwa citra yang diberikan suatu negara tidak menunjukkan keseluruhan cerita. Film-film Amerika telah memberikan kesan tentang kemakmuran umum yang luar biasa. Sebagaimana telah saya tunjukkan, produk domestik bruto yang tinggi bukanlah suatu ukuran kemakmuran. Jika terdapat kekayaan individual yang besar, kekayaan tersebut hanya dapat diperoleh dengan mengorbankan populasi secara keseluruhan. Para taipan minyak, misalnya, menjadi kaya karena para petani kecil dan pekerja perkotaan kulit hitam berada dalam kemiskinan. Baru-baru ini, kwashiorkor, suatu penyakit akibat kekurangan gizi, ditemukan di wilayah barat daya.
Negara-negara terbelakang memang miskin, bukan karena mereka memiliki PDB yang rendah atau karena mereka hanya memiliki sedikit barang yang berfungsi sebagai penyimpan nilai, melainkan karena sumber daya alam mereka dijual ke luar negeri demi keuntungan yang hanya dinikmati oleh penguasa setempat, sehingga menciptakan harga-harga lokal yang tinggi. Mereka juga miskin karena impor barang-barang manufaktur menyebabkan pengangguran. Mereka miskin karena kita kaya, mereka menganggur karena kita bekerja.
***
Masalah yang segera dihadapi saat ini dianggap sebagai bagaimana mengeluarkan dunia dari resesi, sehingga menyediakan lapangan kerja dan menciptakan kekayaan. Solusi yang dianggap tepat adalah mendorong perekonomian-perekonomian utama untuk melakukan reflasi (mencetak uang secara serentak), sehingga memberikan daya beli yang lebih besar kepada konsumen, agar mereka dapat membeli lebih banyak mobil dan kulkas dari negara-negara lain (kita), dan dengan demikian menciptakan lapangan kerja serta kekayaan. Para ekonom percaya bahwa jika sebuah pabrik telah memproduksi sebuah mobil, maka pabrik tersebut telah menciptakan kekayaan yang dapat dibelanjakan untuk menciptakan lebih banyak kekayaan lagi. Menurut teori mereka, mobil baru tersebut dapat dibeli dengan mobil yang dibuat 20 tahun sebelumnya dan kini perlahan-lahan berubah menjadi karat.
Para ekonom percaya bahwa jika Jerman dan Jepang melakukan reflasi, penduduk mereka akan membeli produk-produk kita, sehingga memberi kita lapangan kerja untuk membuat barang-barang yang kemudian mereka beli, dan seterusnya. Namun, Jerman dan Jepang tidak sebodoh itu. Amerika justru melakukannya. Amerika mencetak miliaran dan, sungguh mengejutkan, mereka mengalami inflasi.
Para ekonom percaya bahwa kerja menciptakan kekayaan, dan mereka menganggap ledakan ekonomi yang berlangsung dari tahun 1940 hingga 1970 sebagai bukti bahwa mereka benar. Namun, tampaknya jauh lebih mungkin bahwa pertumbuhan ekonomi baru-baru ini dibiayai oleh kredit Keynesian yang diperluas secara besar-besaran. Kita membeli kulkas dan mesin-mesin yang membuat kulkas, lalu membayar produsennya dengan uang kertas yang menjanjikan pembayaran menggunakan sumber daya alam yang sebenarnya belum ada. Kita menciptakan lapangan kerja melalui kredit, dan sekarang pembatasan baru terhadap jumlah uang beredar memperlambat kredit tersebut, sehingga menyebabkan pengangguran.
Masalah ekonomi besar yang kedua dianggap sebagai bagaimana menjadikan negara-negara terbelakang sekaya negara-negara maju. Bagi kita, ada jawaban yang sederhana sekaligus tidak menyenangkan: keluar dari sana, berhenti membeli makanan dan bahan mentah dari mereka, yang akan menurunkan harga-harga mereka dan mengurangi kebutuhan mereka untuk bekerja begitu keras guna memberi makan diri mereka sendiri sekaligus kita; serta berhenti menjual barang-barang manufaktur kita kepada mereka, yang akan mengurangi pengangguran mereka.
Akibatnya, kita akan kelaparan dan menghadapi pengangguran yang melonjak tajam. Untungnya bagi kita, tidak ada kemungkinan kebijakan ini segera diterapkan, karena hal tersebut akan terlalu merugikan elite mereka. Satu-satunya hal yang perlu kita khawatirkan adalah kemungkinan kecil terjadinya reformasi agraria, yang menyebabkan latifundia dibagi menjadi bidang-bidang tanah yang dimiliki dan dikelola langsung oleh para pemiliknya.
Satu-satunya cara yang benar-benar efektif untuk membantu negara-negara terbelakang adalah dengan mengurangi jumlah penduduk kita sampai kita mampu mencukupi kebutuhan sendiri.
***
Secara bertahap, di setiap negara, hak ilahi raja menjadi tidak dapat diterima, dan hukum-hukum kepatuhan milik raja secara diam-diam dialihkan kepada oligarki yang dipilih dan untuk sementara ini secara umum masih diterima oleh penduduk, meskipun kekuasaan yang mendasarinya untuk menuntut kepatuhan telah lenyap, karena hanya sedikit pemerintahan saat ini yang mengklaim bahwa mereka memperoleh ilham dari Tuhan.
Namun, tanpa ilham ilahi, pemerintah perlu meyakinkan penduduk bahwa mereka memiliki akses terhadap pengetahuan yang lebih tinggi daripada yang tersedia secara umum. Inilah alasan mengapa para ahli diangkat hingga hampir mencapai kedudukan seperti orang suci. Para ahli telah menggantikan para pendeta, tetapi kaki mereka yang terbuat dari tanah liat semakin terlihat jelas.
Meskipun mereka terus menuntut kepatuhan buta terhadap hukum-hukum mereka sendiri, mereka menyadari ketidakabsahannya. Dalam Pengadilan Nuremberg, pembelaan para pemimpin Nazi bahwa mereka hanya menjalankan perintah ditolak.
Namun, bahkan jika seseorang menerima legitimasi negara-bangsa, kebijakan-kebijakannya tidak dapat berhasil. Asumsi masyarakat kapitalis adalah bahwa jika para pemimpin industri memperoleh kekayaan besar, uang tersebut akan “menetes ke bawah” kepada kaum miskin dan semua orang akan menjadi lebih kaya. Saya telah menunjukkan bahwa karena kerja tidak menciptakan kekayaan, dan karena kekayaan hanyalah sumber daya alam yang jumlahnya terbatas, seseorang hanya dapat menjadi kaya dengan mengambil kekayaan dari orang lain. Secara teori, kekayaan tidak pernah dapat “menetes ke bawah”, dan pengalaman selama berabad-abad telah membuktikan hal ini dalam praktik. Bahkan para ekonom kini menolak teori trickle down tersebut.
Dengan demikian, kapitalisme tidak akan pernah dapat menghasilkan masyarakat yang lebih egaliter. Kapitalisme juga tidak akan pernah dapat menghasilkan lebih banyak lapangan kerja bagi semua orang, karena lapangan kerja bergantung pada pasokan sumber daya alam, bukan pada semacam kepercayaan bisnis yang bersifat mitologis.
Sosialisme dan kapitalisme melakukan kesalahan yang sama. Keduanya beranggapan bahwa industrialisasi akan meningkatkan kekayaan. Namun, kerja tidak menciptakan kekayaan. Kerja hanya memindah-mindahkannya. Jadi, jika mereka memperoleh lebih banyak bahan mentah, mereka hanya menjadi lebih kaya karena pihak lain menjadi lebih miskin. Jika mereka meningkatkan lapangan kerja, hal itu hanya terjadi dengan mengorbankan pengangguran di negara-negara lain. Kita memiliki rumah sakit dan teater karena negara-negara yang lebih miskin mengalami kelaparan.
Dalam analisis mengenai kemajuan ini, saya telah berusaha menunjukkan bahwa pertumbuhan ekonomi merupakan sarana yang digunakan untuk memperoleh sumber daya alam dari negara-negara yang berpenduduk lebih jarang, demi menghindari keadaan kedinginan dan kelaparan. Pertumbuhan ekonomi bukanlah ukuran kekayaan; pertumbuhan ekonomi justru berarti kerja yang lebih keras. Kita tidak memilih pertumbuhan ekonomi; kita dipaksa untuk menjalaninya. Namun, baik kapitalisme maupun sosialisme menganggap pertumbuhan ekonomi sebagai tujuan yang diinginkan pada dirinya sendiri. Kebijakan ekonomi mereka diarahkan untuk mendorong sesuatu yang sebenarnya dihasilkan oleh keadaan yang semakin memburuk akibat pertumbuhan jumlah penduduk; sehingga tidak ada cara bagi mereka untuk sekaligus memperbaiki kehidupan dan meningkatkan pertumbuhan ekonomi. Kedua hal tersebut saling bertentangan.
Namun, sama tak terelakkannya dengan kegagalan ekonomi sistem-sistem politik saat ini, adalah kegagalan mereka dalam bidang sosial. Meningkatnya tingkat kejahatan disebabkan, menurut kaum kanan, oleh penghapusan hukuman fisik dan sikap terlalu lunak terhadap para pelaku kejahatan. Kaum kiri mengatakan bahwa hal itu disebabkan oleh kemiskinan. Keduanya keliru. Hal itu disebabkan oleh hilangnya sanksi keagamaan dan hilangnya sanksi komunitas.
Kita tidak lagi percaya pada Neraka, sehingga jika para pendeta mengancam kita dengan api dan belerang agar kita berperilaku baik, kita tidak terkesan. Namun, yang lebih penting, kakek-nenek kita tidak lagi tinggal di sebelah rumah, dan paman-paman kita tidak lagi tinggal di ujung jalan. Jadi, jika kita berperilaku buruk, ketidaksetujuan mereka memiliki pengaruh yang lebih kecil, dan kita menjadi lebih tidak merasa malu.
Dalam sebuah komunitas kecil, tempat semua orang mengenal satu sama lain, jika Johnny Jones memutuskan untuk mencuri apel dan jika Mrs. Smith melihatnya, ia akan tahu bahwa Mrs. Smith akan memberitahukannya kepada ibunya. Ia akan berpikir ulang. Dan jika Johnny memang telah mencuri apel dan tertangkap, ayahnya akan menerima sejumlah kritik bernada gurauan di tempat minum setempat pada malam itu. Ia akan pulang dan membujuk Johnny agar tidak melakukan hal tersebut lagi di kemudian hari. Namun, dalam masyarakat anonim, Mrs. Smith tidak mengenal Johnny ataupun ibu Johnny, dan ayahnya tidak minum di tempat minum setempat ataupun bekerja bersama para tetangganya. Tidak ada sanksi bagi Johnny.
Kapitalisme, dengan memindahkan surplus dari wilayah pinggiran ke pusat, telah memecah desa-desa dan memaksa penduduk masuk ke kota-kota anonim. Sosialisme dan negara kesejahteraan tidak lebih baik. Ketika negara membayar pensiun hari tua, misalnya, penerima pensiun tidak lagi bergantung pada komunitas atau anak-anaknya. Anak-anaknya dapat pergi, dan penerima pensiun tersebut meninggal sendirian. Cucu-cucunya akan dibesarkan tanpa kasih sayang dan persetujuan yang tidak menuntut apa-apa dari kakek-nenek, bibi, dan paman mereka. Seorang anak dari orang tua yang terlalu kuat kini benar-benar sendirian, dipaksa untuk hidup sendiri oleh negara kesejahteraan, dan tumbuh menjadi pribadi yang neurotik, tidak aman, dan delinkuen (delinquent). Tentu saja, sebagian besar anak mampu menghadapinya. Namun, hanya dibutuhkan beberapa anak yang menjadi delinkuen agar masyarakat menjadi tidak mungkin dipertahankan.
Jadi, kecuali kita membangun kembali komunitas-komunitas kecil yang mandiri, kita sedang menuju kehancuran sosial total, dan tidak ada jumlah pencambukan ataupun redistribusi kekayaan yang dapat mencegahnya.
***
Biasanya dikemukakan bahwa disiplin sangat penting bagi berjalannya organisasi mana pun secara efisien. Masyarakat yang hierarkis dan berdisiplin bergantung pada anggapan yang dipupuk dengan hati-hati bahwa struktur tersebut bersifat alami dan diperlukan. Saya telah menunjukkan bahwa struktur tersebut sebenarnya tidak terlalu alami. Apakah struktur tersebut diperlukan?
Saya berpendapat bahwa pekerjaan yang dilakukan secara langsung di lapangan oleh Dinas Sosial terlaksana secara efisien justru terlepas dari, bukan karena, struktur hierarkis tersebut. Jika para pengelola Panti Jompo dan para pengelola Dinas Sosial tiba-tiba berhalangan karena sakit, para staf akan tetap melanjutkan pekerjaan mereka dengan senang hati. Mereka bertanggung jawab, cerdas, dan memiliki kepedulian. Dalam kasus ini, manajemen jelas tidak diperlukan, sehingga kepatuhan juga sama-sama tidak diperlukan.
Manajemen juga tidak terlalu cerdas, dan semakin tinggi seseorang berada dalam hierarki, semakin tidak cerdas pula pengambilan keputusannya, karena semakin jauh suatu keputusan dibuat dari lapangan, semakin kecil kemungkinan keputusan tersebut benar. Misalnya, pernah dikatakan bahwa semua keputusan besar yang diambil oleh pemerintah-pemerintah Britania selama seratus tahun terakhir adalah salah. Dan dalam struktur hierarkis yang ketat, suatu keputusan yang salah dan dibuat di tingkat bawah, apabila ditentang, karena alasan disipliner pasti akan dipertahankan sampai ke tingkat paling atas. Dalam sebuah kasus baru-baru ini yang melibatkan dua operator komputer London Transport, mereka dikenai tindakan disipliner karena mengecat sebuah ruang istirahat tanpa izin. Yang dipersoalkan bukanlah pengecatan tersebut, melainkan disiplin. Kasus-kasus tersebut ditangani melalui seluruh tahapan mekanisme disipliner yang telah disepakati, dengan alasan bahwa para pekerja tersebut tidak mematuhi instruksi. Perhatikan bahwa apakah mengecat ruangan tersebut merupakan tindakan yang baik atau buruk tidak dianggap relevan. Kepatuhan adalah satu-satunya persoalan, dan keputusan tersebut, benar ataupun salah, karena alasan disipliner pasti akan dipertahankan sampai ke tingkat paling atas. Seluruh “mekanisme disipliner” tersebut adalah sandiwara yang tampak cerdik tetapi sepenuhnya curang. Aturan-aturan ditetapkan sedemikian rupa sehingga tidak memberikan kesempatan kepada individu. Meskipun tidak pernah dinyatakan secara terang-terangan, tetapi telah dibuktikan di pengadilan, terdapat tuntutan tersirat akan kepatuhan buta dalam setiap kontrak kerja.
Lembaga-lembaga yang berkuasa mempertahankan anggapan palsu bahwa setiap keputusan dapat dipertanyakan melalui banding kepada otoritas yang lebih tinggi. Namun, bahkan ketika hal tersebut benar-benar dilakukan, mereka tetap akan menuntut kepatuhan buta terhadap keputusan dari otoritas tertinggi.
Dengan demikian, ketaatan bukanlah untuk mencapai efisiensi, melainkan untuk mempertahankan kekuasaan. Misalnya, ketika kita menjajah Afrika, mustahil bagi kita untuk menegakkan kekuasaan kita (yaitu mengambil surplus melalui pajak) tanpa seorang kepala suku. Oleh karena itu, seorang kepala suku harus ditunjuk untuk bertindak sebagai sandera yang menjamin ketaatan setiap desa. “Ketika para kepala suku terbukti membangkang atau tidak ada, mereka digantikan atau diangkat oleh orang-orang yang ditunjuk oleh pemerintah kolonial.” (B. Davidson). Sebagai imbalannya, kepala suku tersebut diberi hak istimewa dan uang tambahan, serta tingkat upah yang lebih tinggi. Adalah kepentingan para penjajah untuk memiliki seorang kepala suku; hal itu juga merupakan kepentingan sang kepala suku; tetapi tidak menjadi kepentingan siapa pun yang lain.
Satu-satunya tujuan disiplin dan ketaatan adalah mempertahankan kekuasaan elite.
Selama ratusan tahun, kita telah dikondisikan untuk percaya bahwa kita terlalu tidak cakap, terlalu bodoh, untuk bertanggung jawab atas kehidupan kita sendiri; bahwa kita harus dipimpin; bahwa kita harus memiliki pemimpin. Apakah kamu benar-benar tidak cakap? Apakah kamu benar-benar sebodoh itu? Dan jika kamu sendiri merasa tidak demikian, siapa dirimu hingga mengatakan bahwa semua orang lain demikian? Sadar dan dewasalah! Ambillah kendali atas kehidupanmu sendiri dan biarkan orang lain mengambil kendali atas kehidupan mereka sendiri; kamu sudah cukup dewasa untuk hidup tanpa pemimpin.
Setelah 40 tahun ketidakcakapan pemerintahan, tidakkah mulai terpikir olehmu bahwa para pemimpinmu hanyalah manusia biasa dan tidak lebih tahu darimu mengenai bagaimana menjalankan hidupmu? Belumkah kamu menyadari bahwa para ekonom sama sekali tidak memahami perekonomian, bahwa para psikolog tidak memahami hakikat manusia, dan bahwa para ahli pendidikan tidak mengetahui apa-apa tentang cara mengajar anak-anak? Seberapa banyak kekacauan yang akan kamu terima sebelum kamu menyuruh mereka pergi jauh-jauh?
Mereka yang takut hidup tanpa pemimpin adalah penyebab masalah kita. Karena itu, kita terjebak dengan para politisi yang memimpin kita dengan keberanian karismatik dari satu krisis ke krisis berikutnya. Mereka bukanlah dewa; para ahli mereka juga tidak sempurna dan tidak mungkin selalu benar. Berapa banyak lagi undang-undang konyol yang harus mereka buat sebelum kita menyuruh mereka merangkak kembali ke tempat persembunyian mereka? Jika masyarakat primitif dapat hidup tanpa pemimpin, mengapa kita tidak bisa?
***
Peradaban telah mencapai titik balik. Untuk pertama kalinya dalam ribuan tahun sejarah umat manusia, masyarakat mulai mempertanyakan keberadaan para dewa dan hak orang lain untuk menuntut ketaatan buta, yaitu kekuasaan untuk mengatur kehidupan mereka. Secara perlahan namun kuat, di Eritrea, di Brittany, di Skotlandia, dalam berbagai perkumpulan warga di Amerika, dan di kepulauan Karibia, kelompok-kelompok yang lebih kecil sedang mengikis kekuasaan para Leviathan. Sejak pertengahan abad ini, ukuran rata-rata negara telah semakin mengecil. Namun, proses ini berjalan lambat; para penguasa enggan melepaskan kekuasaan mereka.
Desentralisasi kekuasaan tidak dapat dihindari, tetapi prosesnya dapat berlangsung secara traumatis atau tanpa rasa sakit. Jika kebijakan para penguasa saat ini terus dipertahankan lebih lama lagi, akan terjadi keruntuhan sosial dan ekonomi, dan jutaan orang akan menderita serta meninggal. Masyarakat Alamiah pada akhirnya akan tercapai, tetapi proses untuk mencapainya akan sangat menyakitkan.
Jika desentralisasi kekuasaan didorong maju dengan segala kesungguhan dan kecepatan yang disengaja, kehancuran mungkin dapat dihindari; tetapi waktunya tidak banyak. Setidaknya, pilihlah kandidat mana pun yang menawarkan lebih banyak desentralisasi kekuasaan, yang menentang Pasar Bersama, misalnya, terlepas dari kebijakan bodoh lainnya yang ia miliki. Namun, agar peristiwa tidak mendahului proses yang lambat ini, pergilah keluar, carilah orang lain, dan bersama-sama ajukan gagasan untuk memperkuat komunitasmu, serta melawan campur tangan pemerintah dan birokrasi. Kamu harus meyakinkan orang lain bahwa masalah masyarakat bukan terletak pada pihak kanan maupun kiri, melainkan pada keseluruhan sistem yang tersentralisasi.
Namun, jika kamu hendak membentuk sebuah kelompok, berhati-hatilah agar tidak memilih sebuah komite. Jangan menyerahkan kekuasaan kepada kelompok kecil di dalam kelompok; dan jangan membuat aturan! Jangan biarkan mayoritas menindas minoritas. Tindakan harus dilakukan berdasarkan konsensus.
Jika kita benar-benar menginginkan perdamaian dan tawa, tidak ada alternatif lain selain Masyarakat Alamiah. Masyarakat ini mungkin tidak akan canggih, tetapi kamu tidak dapat menghilangkan kemiskinan, perang, atau ketidakbahagiaan tanpa kehilangan diskotekmu dan konser simfonimu. Semuanya merupakan hasil dari tirani yang sama, yaitu ketaatan kepada para penguasa.
Aturan melindungi para penguasa, bukan mereka yang diperintah. Kata-kata itu akan menggema di seluruh dunia dan mengubah dunia tersebut. Tidak akan lagi penguasa mampu menipu masyarakat agar menyerahkan harta benda mereka, atau menindas mereka dengan teori dan filsafat mereka, karena masa kejayaan mereka hampir berakhir, dan dunia mereka yang munafik serta predatoris akan digantikan oleh Masyarakat Alamiah yang lebih lembut, jujur, dan damai.
***
Penulis dengan penuh rasa terima kasih mengakui penggunaan kutipan dari buku-buku karya para penulis berikut:
- Lidio Cipriani. The Andaman Islanders. Weidenfeld & Nicholson. 1966. hlm. 76.
- Colin Clark. Population Growth and Land Use. Macmillan. 1967.
- B. E. Coates dan E. M. Rawstrom. Regional Variations in Britain, 1971.
- Basil Davidson. Africa in Modern History. Allen Lane. 1978, hlm. 108.
- Sir Stanley Davidson. Human Nutrition and Dietetics. Edinburgh. 1969.
- A. S. Diamond. The Evolution of Law and Order, Watts. 1951.
- Mary Douglas. “The Lele of Masai”, dalam African Worlds. Ed. C. Darryl Forde. O.U.P. 1954, hlm. 14.
- Georges Duby. The Early Growth of the European Economy. Weidenfeld & Nicholson. 1974, hlm. 21.
- E. E. Evans-Pritchard. The Nuer. Clarendon Press. 1940.
- A. French. The Growth of the Athenian Economy. Routledge Kegan Paul. 1964, hlm. 6.
- David Gellner dan Caroline Humphrey. “Gurkha Swords into Ploughshares”. New Society. 17.8.78.
- Gourou. Man and Land in the Far East. Longman. 1975.
- William A. Haviland. Anthropology. Holt, Rinehart & Winston Inc.
- Nora Kenyon. “Labour Conditions in Essex in the Reign of Richard II”. Economic History Review. 1934.
- J. K. Galbraith. The Age of Uncertainty. B.B.C.-Andre Deutsch. 1977, hlm. 304.
- Richard B. Lee. “What Hunters Do for a Living”, dalam Lee dan DeVore (Ed.) Man the Hunter. Chicago. 1968, hlm. 36.
- Brian Hugh Macdermot. The Cult of the Sacred Spear. hlm. 179.
- Sylvia A. Matheson. The Tigers of Baluchistan. O.U.P. 1975, hlm. 18.
- Lucy Mair. An Introduction to Social Anthropology. O.U.P. 1965, hlm. 192.
- John Pfeiffer. The Emergence of Man. Harper Row. 1972, hlm. 334.
- Marshall Sahlins. Tribalism. Prentice Hall Inc. 1968.
